菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃的意思 有一个故事

有一个故事，是说释加牟尼佛在没有修行得道，还是迦毗罗卫国净饭王的太子悉达多的时候，有一次出城游玩。在去的路上，悉达多看见有四个人抬着一个大盒子，傍边还有好多人在嚎啕大哭，一边哭一边向盒子上抛撒片片花瓣。

悉达多大惑不解，他问身边的人：＂这是怎么回事？他们为何这样悲伤？那个大盒子是什么东西，为什么要用香花装饰？＂身边的人回答说：＂太子啊，那是死了人。＂

太子哪里见到过死了的人呢，从小到大的所见所闻，都是曼妙婀娜的舞姿和悠扬悦耳的颂歌，他在一片歌舞升平的景象中成长起来，这＂死＂在他的脑海哪能有半点印迹，在太子那里，不要说死，就是苦也可以说离他何止千里万里。悉达多太子甚至不明白死的含义，他又问：＂什么是死呀？＂身边的人回答道：＂死就是一个人不再拥有世间的生命，他所拥有的一切美好，一切华贵，一切世间的恩情都将随着生命消失而云散烟消，再也不可复得。＂悉达多太子听后不胜感慨，唏嘘道：＂这世间竟有这等＇死苦＇，而那人们为何还像木石一样无知无觉，只知道天天享乐而不识得人生的苦痛？＂

住着金壁辉煌的宫殿，锦衣玉食，身边充斥着欢乐的歌声和笑声的悉达多太子，为这人生的苦与惑陷入了深深的沉思。在对尘世苦与惑的深深思考中，悉达多慢慢看清了世人陷入苦与惑的迷障，就是人间的五欲。这五欲一是财、色、食、名、睡；二是色、闻、香、味、触。世人因对财、色、食、名、睡的贪图而不知苦之将至，因对色、闻、香、味、触的痴迷而不能自抜。为了护念众生，为众生找到离苦得乐的妙法，悉达多以他坚韧的意志和伟力不断求索，最终创立了佛教，成了释加牟尼佛，在华夏土地上，我们尊称他如来佛。

佛教认为，人世间有万般的苦难，而这些苦难之因来自何处，全都是来自人自身的贪、嗔、痴，即贪欲心、嗔怒心和愚痴心，这是佛教所指的＂三毒＂，而人的一切恶行，皆由这＂三毒＂而生。贪欲心即贪图名声、财货和一切自己所爱好东西而不得歇息；嗔怒心即是对一切不合己意的情生起憎恨，致使怒火中烧，让自己片刻不得安宁；愚痴心即是愚昧无知、不明事理，混沌于胸的人们相互争夺又仇恨不已，深陷于中而不知解脱之道。若要寻求解脱之道，远离贪、嗔、痴之苦，就只有不断修行，自净其心，清除掉这贪、嗔、痴的三毒心，恢复到清净的本性，如此，人就能够离苦得乐，步入大光明的世界。

＂菩萨本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃＂。这是中国佛教禅宗六祖慧能的一首偈子，这首偈子点出了中国禅宗的主旨，禅宗讲＂心外无物＂，一切都是虚无的，世间本来也就是一个＂空＂，那么看世上万物也皆是一个＂空＂，心如果是一个空，那就无所谓抗拒外界的一切诱惑了。心已净，净则无尘，心净无尘就脱离了世间的一切烦恼和苦痛，一切邪魔欲念也浸污不得人的心，如此，人就清明爽朗，无灾无祸，充满愉悦。

禅宗不讲苦苦修行，而讲＂顿悟＂。禅宗认为，人人皆有佛性，一念悟时，众生即佛，若不能觉悟，则迷惑于世间，迷时则佛即众生。所以，能不能觉悟，就看人有没有悟性，能悟就佛性自现，就能够＂万物心中过，半点不留痕＂了。