菩提本无树,明镜亦非台是什么意思 诗中意思简单的讲

唐朝高宗时期，有位著名的高僧——弘忍大师，他被后世尊为中国禅宗第五祖。

某日，弘忍大师令弟子们各作一偈，写出自己的学习和修行体会，借以观察弟子们学习和领会佛教义理的程度。

大弟子神秀先呈偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”

六祖慧能，本是猎户出身，不识字，但是天生聪明有慧心，慧能听人念通之后，觉得对于教义并非彻底领悟，遂另作一偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

弘忍大师以为慧能明见心性，领悟佛理更为透彻，可以托付衣法，于是在深夜三更，以袈裟遮围，秘密授衣传法于慧能大师。并嘱咐他：“广度有情，流布将来，无令断绝。”慧能得法之后，为防备有人加害，遂连夜出走，秘密返回南方。长期隐居于草莽之中。十几年后，慧能在广州法性寺由印宗法师雉发剃度，出家传教，广布佛法，影响深远，继承禅宗五祖衣钵，果然不负重托，日后成为禅宗六祖，这就是这首诗的来历。

神秀、慧能二人所做诗的不同，就是二人对佛法修行理念有各自认识。

神秀认为修佛要用尽全身心的力量，不断地让自身和内心清静，就像是擦拭镜子的一样，一旦有灰尘，就要擦赶紧，但问题是人心永远都没有清静的时候，所以修佛是一个痛苦的循序渐进的过程，这种修行方法就是当时流行的渐修派。

而慧能认为，人心就是佛心，佛并不是外在的，而是在我们的内心，内心之外，别无它物，人人都是有佛性的，只要我们能返回自己的内心，找到佛性，就能成佛。而成佛的过程也许就是那个一瞬间，一下子就顿悟了，就能成佛了。慧能的这个修行方法叫做顿悟派。

惠能曾经说，“随其心净，则佛土净。”接着说：“心但无不净，西方去此不远；心起不净之心，念佛往生难到。” 这就很明显地告诉我们，人心就是佛心，你修佛不需道外面寻找，否则就是到了西天你也找不到。真正的修行方法，是自己到自己的内心深处去找。

通俗地说，慧能认为，既然内心有佛，我们在修行的时候，就有可能突然发现佛性发现佛心，就可以一时间茅塞顿开产生了化学反应，这就是顿悟。

禅宗的出现，是中国佛教史上的一个革命性的产物。

佛教起初在中国的发展比较缓慢，其中一个很重要的原因就是中国文化具有强大的融合与改造能力，能将外来文化改造成中华文化的一部分。在佛教发展的过程中，随着各种佛经被运用中国的汉字和书写习惯被翻译出来的时候，必然带有中国文化的特质，所以，在这个基础上，产生了各种佛教的教派，这样难免泥沙俱下，给世人造成佛教教义是不是有问题的疑问。

我们知道，人类本性中有着懒惰、贪婪，我们总想用最小的代价获得最大的回报，即便是在佛教的修行上也是如此。佛教的修行是非常辛苦的，既要断绝欲望远离红尘，又要每日念经拜佛心无旁骛，还有许多繁琐的仪式，但最重要的是我们不知道辛苦修行何时才能成佛。

六祖慧能通过修行，深入理解佛法经义，遂发展出一套理论，他的修行方法有别于传统方法，立即吸引了普通大众向佛知心，可谓是一下子让佛教发展壮大了起来，他这一派后世也即称为禅宗顿悟派。

禅宗顿悟派与传统佛教的修行方法相比，有三个方面的优势：

从修行的目标上来看，慧能的南宗将佛与我二者合二为一，强调“即心即佛”，将求佛的方向从由内向外转为返回内心，这样就使成佛的终极目标在人间成为可能。

从修行的空间上来看，禅宗把此岸与彼岸出世与入世统一起来。修佛不需要跑到偏远地方躲起来了，佛就在我们的日常生活之中，所以慧能说“佛法在世间，不离世间觉”，将成佛的终点定在现实的人间，这样就让禅宗从彼岸世界成为人间宗教。

大大缩短了成佛的时间。传统佛教和北宗都认为，要想成佛就必须经历千劫万难经历世界千万次轮回才行，这实际上告诉人们，成佛在有限的生命中遥遥无期。而禅宗南宗说，成佛就在当下的顿悟，就在那一瞬间。这样成佛的时间大大缩短，且不要经历那么多痛苦。

世界上所有的宗教都是离苦得乐的，既然要追求快乐，那为何还要承受现实的痛苦，去追求遥不可及的快乐呢？而慧能的南宗高度契合了人们的追求——要是能多快好省地成佛，那我就去修佛好了。